Три модели знания В современной философии заметен весьма продуктивный процесс рефлексии над идеалом науки. Этот эталон уже не рассматривается как единственный, поскольку рождаются типологически различные представления о специфике научного знания. Так, В. М. Розин

Человек является главным субъектом объектом культуры. Следовательно, понятие культуры означает универсальное отношение человека к миру, посредством которого человек создает мир и себя. Однако, самовоспроизводство человека основано на творчестве. Человек, действует непрестанно, изменяет мир и себя, реализует свои потенциальные возможности, для создания принципиально новых форм. Таким образом, творчество это метод формирования культуры, а каждая культура - это способ созидательной самореализации человека. Вследствие этого освоение других культур обогащает человека не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Разносторонность аспектов человеческого творчества изливается в культурное разнообразие, и культурный процесс развертывается во времени и пространстве как целостность многообразного. В истории этот принцип показывают культурные периоды, проблема граней которых и есть отыскивание культурного единства. В поисках основ этого единства культуру рассматривают как смысловой мир человека. Ведь отношение человека к миру обусловливается смыслом. Смысл сопоставляет любое явление, любой предмет с человеком. Если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смысл надлежит отличать от значения, то есть предметно проявленного образа или понятия. Смысл не всегда осмысливается человеком: большинство смыслов укрывается в неосознанных глубинах человеческой души. Но смысл может стать общезначимым, сплачивая многих людей, и выступает основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы создают культуру. Человек наделяет этими смыслами весь мир, вносит свои оценки, создает коллективными творческими стремлениями и оберегает некую идеальную реальность и мир выдается для человека в своей человеческой значительности. Таким образом, культуру можно предопределить также через понятие смысла. В этом случае она - универсальный способ смысловой самореализации человека, склонность укрыть и утвердить смысл человеческой жизни. Как производство смысла культура воодушевляет людей и объединяет их в некоторые сообщества - нация, религиозная группа и другие. В смысловом плане культуру должно постигать как средство превращения мира в дом человеческого бытия. Поэтому освоение, исследование культуры приближает человека к истине о себе самом. Еще Сократ определил человека существом, которое непрестанно ищет самого себя. .

Развитие культуры сопровождается становлением ее самосознания. В мифах и преданиях народов, в учениях мыслителей хранятся догадки и идеи, проявляющие склонность понять и оценить культуру как цельный процесс. Эти догадки и учения не только фиксировали те или иные достижения в культурном развитии человека, но они становились неотъемлемой частью культурного процесса и не могли не оказывать на него влияние. Процесс развития и выражения духовного, интеллектуального и эмоционального отношения к культуре можно назвать становлением культурологии.

Становление культурологии состоит из несколько этапов.

1. Донаучный (предыстория культурологического знания простирается от древности до поры возникновения науки) Нового времени. Познание непосредственно культуры привело к сбору информации о разных народах, обычаях, образе жизни, и, следовательно, ее отображению. В этом периоде сформировались стихийные суждения о логичности и относительной завершенности, цикличности культурно-исторического процесса.

В течение донаучного периода человечество скапливало знания о самом себе, стараясь разъяснить, откуда взялось все то, что мы сегодня именуем культурой. В древности и средневековье максимальный интерес для европейцев представляли жизнь и быт народов далеких стран. Собственно поэтому с большим интересом воспринимали рассказы купцов и путешественников, побывавших в Индии, Китае, Африке. То есть понемногу скапливался эмпирический материал об обычаях, религии, искусстве различных народов и стран. Особенно значительную роль исполнили великие географические открытия 15-17 веков, расширившие горизонты суждений о мире, привели к революционному изменению в географии и других науках.

В 18 веке скопленные знания дали возможность перейти к их обобщению и построению на их основе теоретических конструкций. Стали вырабатываться специальные науки, постигающие отдельные области материальной, социальной и духовной жизни человечества. Возникла этнография - наука о культуре и быте народов мира. Объектом важнейшего интереса этнографов были "нецивилизованные" племена, с которыми европейцы столкнулись на вновь открытых землях - индейцы, полинезийцы и другие.

Благодаря произведенным в середине 18 века раскопкам древнеримского города Помпеи начала формироваться археология - историческая наука, реконструирующая прошлое человечества по материальным остаткам его деятельности. Появилось искусствоведение (теория и история различных видов искусства), фольклористика. В 19 веке и религия так же стала предметом научного изучения.

В конце 19 - начале 20 века уже возможно заявлять о культурологии как особой отрасли знания, изолировавшейся от философии и социологии и обобщившей сведения о культуре, приобретенные другими науками.

Таким образом, с 18 века возникает научный период исследования культуры, в рамках которого образовалась современная культурология.

2. Научно-философский этап (с середины 19 века и до настоящего времени). Исторический подход к культуре сохраняется и усиливается, но становится явным разница между историческим и культурным развитием. В общей сложности эта разница заключается в той мере, в какой замыслы и идеалы людей сходятся с результатами. Культура представляет собой увязку совпадений человеческих замыслов и достижений. Во всеобщем, мировом плане культурология подразумевает под собой всю совокупность знаний о культуре, накопленную во всех отраслях, то есть гуманитарных, социальных и естественных научных знаний. Однако, в довольно узком и строго установленном смысле "культурология" рассматривается как наука о культуре. Термин "культурология" впервые ввел в оборот Лесли Уайт. Еще в 19 веке отмечалось множество попыток создания науки о культуре, они делались в таких странах как Англия, Германия, Франция. Руководствуясь обычной схемой возникновения науки, культурология появлялась из обобщения эмпирического знания в области археологии, этнографии, искусства, позднее - социологии. Книга Тайлора "Первобытная культура" стала одной из первоначальных работ, которые были посвящены культуре. Наиболее существенных плодов добились в социальной и культурной антропологии. В становлении этого знания выделяют периоды: этнографический (1800 - 1860), эволюционистский (1860-1895), исторический (1895-1925). Они стали временем образования суждений о предмете изучения, выделения главных категорий и исходных оснований культурологии. Но решающие изменения в становлении культурологии были сделаны в 20 веке, что и обусловило ее как мировоззренческую науку и теорию культуры. Эти модификации были определены вытекающими факторами:

1. бесспорностью того, что многообразие культур обусловливается их своеобразием, а не отставанием в развитии.

2. раскрытием признаков глобального культурного кризиса.

3. обнаружением несовпадения исторического и культурного процессов.

4. придачей знаниям по культуре практической ценности и их востребованностью к использованию в дипломатии, военном деле, практике массовых коммуникаций. .

Сегодня культурологию можно анализировать как интегративную научную общность знания, порожденную нуждами эпохи на самом стыке культурфилософии, культурпсихологии, социологии, культурологии, этнологии, антропологии, социологии культуры, теологии культуры. Культурология - вид социально-гуманитарного знания, в котором часто применяются методы естественных и технических наук.

От естествознания культурологию отличает внимание к искусственным объектам, от социологии - акцент на содержание совместной жизнедеятельности людей. Если социальная философия захвачена смыслом индивидуального и общественного бытия, а история - это теория о событийно-деятельном содержании общественного бытия, то культурология занята конкретно историческими формами общественного бытия, рассматривая его как совокупность элементов культурно-исторического типа и содержания систем ценностей, регулирующих эти типы. Как сравнительно новая научная дисциплина культурология испытывает тяжести становления.

На сегодняшний день отсутствует единая теория культуры, количество существующих теорий устанавливается числом крупных исследований культуры. Все огромное множество учений и концепций связывают в разные научные направления, которые разделены по видам какого-либо знания:

Философия культуры, которая определяются как теория культуры в смысле понимания ее сущности и значения;

История культуры, располагающая конкретные знания о культурах;

Социология культуры, которую интересует реальное функционирование культуры в целом, сдвиги и изменения в ней, их динамика и реакция на это общества;

Психология культуры, изучает персональные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля.

На основе социально-психологических обследований выделяют культурно-исторические типы личностей. В западных странах обширное распространение получили: этнология культурология, филология и структурно-семиотические концепции культуры.

В самом же общем плане культурологическое знание по структуре делится на:

1) культурфилософию;

2) культурную антропологию. .

Этимология термина «культура» восходит к латинскому cultura - обработка, возделывание. Возникнув в эпоху земледелия, слово cultura зафиксировало меру участия человека в облагораживании природы. Долгое время, данное понятие употреблялось для определения влияния человека на природу, для выявления тех результатов, которых достигал человек в овладении её силами. К концу XVII века в трудах немецкого ученого Пуффендорфа (1684 г.) культура предстает в обобщенном виде как содеянное человеком без учета в нем и окружающей среде природного. Возникает точка зрения, что «культура» - это контркультура. Пуффен-дорф придал термину «культура» ценностную окраску, указав на то, что культура по своему назначению, по своей значимости является тем, что возвышает человека, выступает как результат собственной деятельности, дополняющей его внешнюю и внутреннюю природу. В такой трактовке и феномен, и термин «культура» приблизились к научному пониманию. Но все же как самостоятельное явление социальной жизни, достойное и требующее научного исследования, культура была осознана и рассмотрена во второй половине XVIII в. в эпоху Просвещения. Просветители (в частности, Жан-Жак Руссо) выделили культуру как нечто, как явление, которое противостоит естественной среде, естественной Природе. Руссо трактует культуру как то, что отдаляет человека от естественной природы. Поэтому и функция культуры у Руссо - разрушающая. Культурные народы, по его мнению, «испорченные», морально «развращенные» по сравнению с «чистыми» первобытными народами. Немецкие просветители в то же самое время, наоборот, подчеркивали «созидательный», прогрессивный характер культуры. По их мнению, культура - это переход от более чувственного и животного состояния к общественному укладу. В животном состоянии, как они считали, культура отсутствует. С её появлением осуществляется трансформация человечества от стадного характера общего существования к общественному, от неконтролируемого к организационно-регулятивному, от некритического к оценочно-рефлексивному. Важной вехой в становлении понятия стали идеи немецкого просветителя Иоганна Готфрида Гердера, который трактовал культуру как ступень совершенствования человека и прежде всего ступень развития наук и просвещения. В его трактовке культура - это то, что сплачивает людей, выступает стимулом развития. Другой немецкий мыслитель Вильгельм фон Гумбольдт подчеркивал, что культура есть господство человека над природой, осуществляемое с помощью науки и ремесла. И в концепции Гердера, и в концепции Гумбольдта по сути культура рассматривается как содержание, характеристика социального прогресса. Немецкий философ Иммануил Кант связывал содержание культуры с совершенством разума, поэтому и социальный прогресс для него - развитие культуры как совершенствование разума. Другой немецкий мыслитель Иоганн Готлиб Фихте связывал культуру с духовными характеристиками: для него культура - это независимость и свобода духа. Таким образом, в представленных позициях культура характеризуется как духовная сторона общественной жизни, как ценностный аспект духовной составляющей человека. В конце XIX века, наследуя просветительские идеи о прогрессивной динамике общественной жизни, немецкий экономист и философ Карл Маркс, основываясь на материалистическом понимании истории, выдвинул в качестве глубинного основания культуры материальное производство, что привело к делению на материальную и духовную стороны культуры при доминировании первой. К. Маркс расширил содержательные границы культуры, включив в неё не только духовные, но и материальные образования. Однако заслуга Маркса еще и в том, что он обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, показал культуру во всем социальном производстве, во всех социальных проявлениях. Кроме того, он увидел в культуре функциональную способность связывать историю человечества в единый целостный процесс. Первую попытку определения культуры сделал английский этнограф Эдуард Бернард Тайлор, основоположник эволюционистской школы, который понимал культуру как сложное целое, слагающееся из «знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Его заслугой является то, что он дал довольно широкое понимание культуры, которое охватывает большой круг жизненных общественных проявлений. Культура в понимании Тайлора предстает как простое перечисление разнородных элементов, не связанных в систему. Кроме того, он утверждал, что на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода. Именно эта идея и попытка переноса идеи Ч. Дарвина на общественное развитие легли в основу эволюционизма. В подходе Э.Б. Тайлора к определению культуры заложена еще одна веха в становлении понятия культура. Это исследование соотношения понятий культура и цивилизация. Цивилизация иногда выступает как уровень, ступень развития культуры. Тайлор не делает различий между культурой и цивилизацией, для него культура и цивилизация в широком этнографическом смысле - тождественные понятия. Это характерно для английской антропологии. Однако в немецкой (О. Шпенглер, А. Вебер, Ф. Теннис) и русской традициях (Н.А. Бердяев) цивилизация и культура противопоставляются. Культура понимается как "органическое" состояние общества, которому свойственны духовность и свободное творчество. В области культуры лежат религия, искусство, нравственность. Цивилизация, использующая методы и орудия, не имеет духовной составляющей, рациональна, технологична. По О. Шпенглеру, это «мертвое время» культуры. Одним из первых приблизился к пониманию культуры как некоторой системы английский социолог Герберт Спенсер (1820 - 1903), который рассматривал общество и культуру как организм, где есть свои органы и части тела. И здесь существенно не то, что происходит отождествление культуры с физиологической природой организма, а то, что разные части социума, имея свои функции, находятся в единстве. Также рассматривая культуру как единый организм, немецкий историк культуры Освальд Шпенглер делает дальнейший шаг вперед, показав в своей работе «Закат Европы», что каждый культурный организм является не постоянным, а динамичным. Но динамика эта находится в границах определенного цикла: рождение, расцвет, смерть, как у любого биологического организма. Особенно важно то, что культурную сущность такого организма Шпенглер видел во внутреннем строе души того или иного народа. Таким образом, Шпенглер оказался в рамках трактовки психологической сущности культуры. С именами английских антропологов Альфреда Реджинальда Рэдклиффа-Брауна и Бронислава Малиновского связан дальнейший этап в научной трактовке культуры. Они одними из первых выделили в природе культуры её деятельностную сущность. Рэдклифф-Браун, понимая культуру как живой организм в действии, полагал, что изучение структуры этого организма включает в себя изучение функций структурных элементов и в отношении друг к другу, и в отношении к целому. Малиновский напрямую связывал культуру, её функционирование с удовлетворением деятельностных потребностей. В 50-е годы XX в. приходит осознание того, что культура - такое содержание общественной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая воспроизводство и его жизненность. В силу этого нельзя оценивать культуры по принципу «хуже – лучше», более развита или менее. Так возникает теория культурного релятивизма (М. Херсковиц), в рамках которой формируется представление о том, что в основе культуры лежит система ценностей, определяющая отношения «человек – мир». Представления о культуре были расширены тем интересом, который был проявлен к ней австрийским психоаналитиком Зигмундом Фрейдом, связавшим культуру с психическими стереотипами. Именно в рамках психологической антропологии происходит включение личности в культуру. Следующий этап обогащения понятия культуры связан с идеями структурализма, который получил распространение и как научное направление, и как методология исследования феноменов культуры (мы остановимся на анализе этого направления ниже). И так основные вехи в истории и логике становления понятия «культура»: - появление термина, его первоначальная связь с возделыванием, обработкой, облагораживанием земли (т.е. природы); - оппозиция естественное (природное) - культурное (сотворенное человеком): французский просветитель Ж.Ж. Руссо; - духовная сторона общественной жизни, её ценностный аспект: немецкие просветители; - разделение на материальную и духовную культуру, доминирование материального производства, понимание истории культуры как единого целостного процесса: марксизм; - первое научное определение культуры путем перечисления разнопорядковых элементов, не связанных в систему: Э.Б. Тайлор; - соотношение понятий культура и цивилизация; - аналогия между культурой и живым организмом, все части которого, выполняя свои функции, находятся в единой динамичной системе; - выявление функций структурных элементов культуры в отношении между собой и по отношению к целому: функционализм; - относительность сравнения ценностных установок культур в силу их самобытности, целостности и жизнеспособности: культурный релятивизм; - включение личности (с ее сознанием и подсознанием, рациональными и иррациональными моментами) в культуру: психологическая антропология, психоанализ; - распространение метода структурной лингвистики на различные области социокультурной действительности, воссоздание системы символов, отражающих строение культуры: структурализм. От вполне ограниченного, узкого понимания культуры, носящего романтический, субъективный оттенок, общественная мысль переместилась в сферу познания всего мира созданной человеком «второй природы», применяя в этом познании общепринятые в науке методы и руководствуясь в оценке результатов современными критериями научности, такими как логичность, непротиворечивость, возможность экспериментальной проверки. Более того, к настоящему времени сформировался и собственно культурологический метод анализа, который используется не только в специализированных исследованиях культуры, но и в других областях знания. Сказанное не означает, что романтические представления о культуре полностью ушли из общественного сознания: в обыденной жизни они, безусловно, доминируют (хотя бы в представлениях о том, что «культурный» человек должен посещать театры, читать книги и т.п.), узкое понимание культуры имеет место в средствах массовой информации, бытует в среде технической интеллигенции, полагающей, что есть наука, а есть культура. Культурологический метод анализа, находится в стадии становления, еще достаточно трудно с максимальной долей определенности зафиксировать именно культурологический аспект исследования феномена культуры, так как культурология - интегративное знание, которое формируется в пограничных, междисциплинарных областях, оперирует материалом, накопленным историей культуры, опирается на результаты этнографических, социологических, психологических и других исследований. Культурология, находящаяся в поле напряжения между социально-научным и гуманитарным подходами, в качестве объекта имеет весь мир искусственных порядков (вещей, сооружений, окультуренной территории, исторических событий, технологий деятельности, форм социальной организации, знаний, понятий, символов, языков коммуникации и т.п.), а в качестве специального предмета исследует процессы генезиса и морфологии культуры, ее структуры, сущности и смысла, типологии, динамики и языка.

Структура культуры.

Слово культура возникло от слова культ (лат. Почитание) - один из основных эл-тов религии, это могут быть действия, пение, чтение, пляска, имеющие целью дать видимое выраже-ние религиозному поклону или привлечь божественные силы. Цицерон впервые вводит понятие культуры - cultura anima - обработка, возделывание, работа человека над своей душой. Культура - собирательный образ, включает и религию и искусство и др. Культура - исторически определенный уро-вень развития общества, творческих сил и способностей чело-века, выраженное в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также создаваемых ими материальных и духовных ценностей. Культура - это также способ регуляции сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни, культура понимается только через деятельность чело-века в динамике исторического развития. Два способа овладе-ния культурой: межличностное общение и самообразование. Культура подразделяется: 1. по ее носителю. А - мировая (синтез лучших достижений различных народов). Б - нацио-нальная (культурный синтез нац слоев, классов, и групп какого-либо народа). В - классовая (сельская, городская). Г- профес-сиональная. Д - молодежная. Е - личная, она включает два понятия: культурность - умение вписаться в общество; духов-ность - желание души проникнуть в глубину. 2. по видам деятельности А - материальная, Б - духовная. Материальные объекты - это физические объекты созданные руками человека - "артефакты", культура труда и материального пр-ва, культура быта, топоса. Духовная культура - включает в себя интеллекту-альную, нравственную, художественную и др. Она тоже ре-зультат деятельности, может передаваться только путем обще-ния. Структура культуры в широком смысле: 1 - матери-альные и духовные ценности человечества. 2. Способы его жизнедеятельности. 3. Уровень развития общества. 4. совокуп-ность людей, отношения друг к другу и окр миру. 5. Своеобра-зие жизни, науки и народов в определенный исторический период. 6. Мифология. 7. Религия. 8. Политика. Культурные универсалии (Дж. Мердок) для всех народов характерны общие нормы, ценности, правила и традиции.Культура делится на: 1. Домашнюю (совокупность ценностей, традиций и обычаев, которым руководствуется большинство членов общества), 2. Субкультуру (это часть общей культуры, система ценностей, традиций, присущая большой соц группе), 3. Контркультуру (это культура, которая находится в конфликте с доминирую-щими ценностями, напр - культура преступного мира). Формы культуры:

1. Элитарная - создается привилегированными частями общества или по ее заказу. Она превышает уровень восприятия среднеобразованного чел (классич музыка); 2. Народные культуры (фольклор) - анонимные творцы, не имеют проф подготовки (любительская, коллективная), мифы, сказки, легенды, по исполнению она всегда локальна и демократична; 3. Массовая - это культура сегодняшнего дня, это вид культур-ной продукции, который производится каждый день, представ-ляется разной аудитории по разним каналам, призвана удовле-творять сиюминутные потребности. Реагирует на любые собы-тия, быстро умирает. Она может быть национальной и между-народной.

Функции культуры.

Роль культуры в жизни человека и общества можно свести к нескольким основным выполняемым ей функциям. Человекотворческая функция. С помощью культуры человек становится собственно человеком. Культура обеспечивает процесс социализации, т.е. включения человека в систему общественных отношений. Культура определяет содержание, средства и способы социализации. Превращение человека в полноценного члена общества протекает через освоение языка, принятие норм и стандартов поведения, ценностей. Социализация же открывает возможность человеку стать личностью, раскрыть свою подлинную сущность. Адаптационная функция. Культура приспосабливает человека к среде проживания. Культура формирует образ жизни, подходящий к географическим, климатическим и другим природным условиям существования народа. Биологическая неприспособленность человека выявила способность гибко осваивать природные условия с помощью культурных традиций. У народов, обитающих в различных условиях, средствами культуры закрепляются специфические способы адаптации к природной среде в виде способов изготовления одежды, строительства жилья, нормативных предписаний, национальных традиций и т.д. В ходе своего приспособления к природе человек одновременно преобразует и саму природу. Информационная функция. Культура накапливает и сохраняет социальную информацию с помощью знаково-символических средств. Она представляет собой своеобразную негенетическую память, хранящую представления, знания, нормы, ценности, социальный опыт как отдельного человека, так и народа, и человечества в целом. Коммуникативная функция. Культура не только накапливает информацию, но и создаёт единое пространство для коммуникации, диалога между людьми. Она создаёт условия и средства общения, различные знаковые системы, среди которых наиболее важной является язык. Язык передаёт и хранит общие значения и смыслы, которые связывают членов общества одной культуры. Тем самым культура создаёт возможности для передачи опыта и знаний от человека к человеку, от поколения к поколению. Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношениях культура определяет нормы и рамки взаимодействия, способы общения. На личностном уровне культура регулирует поведение человека через усвоение им духовных, нравственных, эстетических ценностей, которые формируют определённые потребности и ориентации. Интеграционная и разграничивающая функции культуры заключаются в том, что каждый конкретный тип культуры объединяет людей в одну национальную, этническую или субкультурную общность, но разделяет различные народы или социальные группы.

Первоначально исследование культуры шло в границах философской проблематики и в русле философии истории. Впервые употребив понятие «культура» как противоположное «натуре» – «природе», античные авторы определили границы исследования – искусственный мир, созданный самим человеком. В философии XVII–XVIII веков изучение культуры происходит как исследование онтологических (т. е. связанных с наиболее общими закономерностями бытия) проблем, а также как процесс систематизации накопленных исторических знаний. В европейской истории XVIII век, называемый эпохой Просвещения, стал «веком философии». Просветители стремились установить культ Разума, поэтому и предметом своих исследований сделали все, что создано Человеческим Разумом.

Авторы этого времени тесно связывают развитие культуры с этическими и эстетическими проблемами, однако они предельно сузили само понятие, фактически сделав слово «культура» синонимом понятий «образованность» и «воспитанность». Столь же ограниченны были и исторические знания, представлявшие перечень имен и событий европейской истории начиная с античных времен.

В европейской историко-философской традиции XVIII века господствует евроцентризм – под «культурой» понимается только культура Европы начиная с античных времен. Первым от этой позиции попытался отступить Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он описывает поступательное развитие европейской культуры – фактов из истории других культур и народов его современники почти не знали. Однако взгляды Гердера намного глубже, чем у других авторов его времени – историков и философов. Культура, по Гердеру, является результатом человеческой деятельности, она включает в себя науку, язык, религию, искусство, государство. В то же время история человечества есть история его культуры. Культура каждого народа, каждой исторической эпохи очень своеобразна, поэтому всякая культура требует глубокого изучения и к каждой изучаемой культуре следует относиться с должным уважением. Давая характеристику культуры Средневековья, которое было принято считать временем упадка и деградации всех форм духовной жизни, Гердер утверждает, что нет народов вне культуры, что Средневековье – не «шаг назад», а такой же этап в развитии культуры, как Античность или Новое время. По мнению Гердера, можно говорить о самостоятельном развитии культуры, но при этом учитывать, что во времени происходят количественные изменения, которые не делают культуру совершенней качественно, поэтому в истории культуры не может быть «плохих» или «хороших» периодов. Это был шаг к созданию культурной антропологии. Гердер приходит к выводу о том, что культура создается людьми и именно через знакомство с культурой человек становится собственно человеком.

Развитие философской мысли на рубеже XVIII-XIX веков привело к всестороннему изучению человеческой личности, в том числе и в контексте культуры. Философы ставят вопрос о сущности человека и видят его решение в определении личности как Человека Разумного, который представляется им как результат образования и воспитания, т. е. непосредственного воздействия культурной среды. Просветители вводят в активное обращение понятие «культура» как формирующее личность начало.

Изучение культуры продолжается в трудах классиков немецкой философии И. Канта и Г. Гегеля. Иммануил Кант (1724–1804) видел в развитии культуры путь человека к нравственному совершенству. Согласно кантианской системе, человек принадлежит как миру «природы», феноменов, так и миру «свободы», ноуменов. «Свобода» – это то, что должно быть, если следовать высшему нравственному правилу, которое Кант называет «категорическим императивом»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы люди поступали с тобой».

В подчинении этому нравственному закону человек осуществляет свою свободу. Способность человека осознать эти задачи и пытаться следовать им есть культура. Однако Кант пишет не о «культуре» вообще, а об ее конкретных формах – культуре общения, культуре мыслительной деятельности. Культурологическая проблематика не выделяется Кантом как самостоятельная, а является частью его философии природы. Свой критический метод Кант распространяет не только на анализ природы, но и на исследование духовных аспектов бытия человека.

В философской системе Георга Гегеля (1770–1831) философия культуры не занимает столь значимого места. Культура у Гегеля есть традиционная «образованность». В его трудах складывается философия истории как поэтапное воплощение свободы и ее осознание духом.

В XIX веке, сменившем «век философии», культуру изучают историки. Предметом своих исследований они делают цивилизации, изучают разнообразные историко-временные формы, считая их разными «культурами». Историки XIX века анализируют быстро разрастающийся фактический материал. Во-первых, это огромное количество письменных и археологических источников, касающихся истории Европы. Интерес к истории первоначального христианства служит толчком к изучению античной истории, переводу и сопоставлению текстов, написанных на древнегреческом и латинском языках, археологическим раскопкам. Следуя традиции античных авторов, историю Европы начинают с истории Древней Греции и Древнего Рима. Вся древность разделена на «цивилизованную» Античность и «варварство», которое объединяет весь остальной мир. Как «цивилизованное», так и «варварское» начала европейской истории требуют четкого определения своих пространственно-временных границ, сравнительного анализа. Во-вторых, эпоха Наполеоновских войн «открыла» для европейцев Древний Египет и положила начало изучению Древнего Востока. Расшифровка египетских иероглифов позволила открыть доселе совершенно незнакомый, удивительный мир древних цивилизаций. Их тоже необходимо было включить в число достижений культуры, а это заставило раздвинуть границы культурного ареала от европейских до всемирных. В-третьих, европейцы «открывают» для себя заново современный им Восток. Необходимо было не только исследовать своеобразные достижения Индии, Китая, Японии, но и осмыслить, в чем же самобытность этих культур и, самое главное, каковы основы и перспективы диалога с ними. В-четвертых, многочисленные миссионерские поездки и географические экспедиции дали разнообразные описания быта и нравов тех народов, которые все еще находились на первобытной стадии развития – аборигенов Австралии, индейцев Америки, коренных жителей Африки, народов Севера. Необходимо было изучить множество различных культур, древних и современных.

Одним из первых авторов, который обобщил исторические данные и провел их культурологическое исследование, стал Николай Яковлевич Данилевский (1822 1885). Он обратился к вопросу, который начиная с XVII века был центральным для русской общественной мысли – по какому пути идет Россия? Вступив в обсуждение этого вопроса на стороне славянофилов, Н.Я. Данилевский увидел эту проблему как культурологическую – к какой культуре ближе стоит Россия? В своей книге «Россия и Европа» (1869) он выстраивает теорию культурно-исторических типов, говоря об особенности и самобытности русской культуры среди других «своеземных» культур. Все известные историкам народы Данилевский разделил на три группы:

во-первых, «позитивные», т. е. те, которые создали великие цивилизации, названные «культурно-историческими типами». Н.Я. Данилевский называл следующие типы – египетский, ассирийский-вавилонский-финикийский-халдейский, или древнесемитский; китайский; хинди-индийский; иранский; древнееврейский; греческий; римский; неосемитский, или арабский; германо-романский, или европейский. Мексиканский и перуанский типы погибли, не завершив полный цикл своего развития;

во-вторых, «бичи Божьи», которые выступали в роли разрушителей одряхлевших цивилизаций, например гунны, монголы, турки;

в-третьих, своеобразный «этнографический материал», который обогащал собой другие цивилизации, такие, как финны.

Все цивилизации, подобно живому организму, проходят стадии зарождения и становления, расцвета и постепенного умирания. Их развитие происходит в соответствии с законами культурно-исторического развития:

«Закон 1. Всякое племя или семейство народов… составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию…

Закон 2. Необходимо, чтобы народы, к нему (культурно-историческому типу. – Прим. авт.) принадлежащие, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа.

Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они… пользуясь независимостью, составляют федерацию…

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем… растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток…»

Данилевским определяются четыре главных основания культурной деятельности: религиозное, политико-экономическое, научно-технологическое, эстетическое. Каждый из прошедших свой жизненный цикл культурно-исторических типов проявлял себя в одном-двух направлениях, например, романо-германский особенно преуспел в политико-экономическом и научно-технологическом направлениях. На смену ему должен прийти новый тип, который пока только движется к своему расцвету – русско-славянский. Этот тип будет существенно отличаться от всех предшествующих как раз тем, что он в равной степени развивается на всех четырех основаниях.

Автором, который продолжил направление, определенное Н.Я. Данилевским, стал Освальд Шпенглер (1880–1936). Своеобразным бестселлером стала его книга «оакат Европы», вышедшая в 1914 году. Шпенглер наносит удар по концепции евроцентризма, описывая различные культурно-исторические типы, в каждом из которых он видит проявление закономерного пути роста, развития и гибели культуры. Жизнь, по Шпенглеру, шире и разнообразнее культуры. Каждая культура, подобно живому организму, проживает свою «жизнь» и имеет свою «душу», которая и делает все культуры неповторимыми и уникальными. Так, например, античную культуру Шпенглер называет «аполлоновской», европейскую – «фаустовской», византийско-арабскую – «магической». У каждой культуры свой путь и своя «судьба». Шпенглер стремится осмыслить кризис европейской культуры начала XX века, определить его причины и последствия. В отличие от Н.Я. Данилевского, который не разделял понятия «культура» и «цивилизация», О. Шпенглер противопоставляет их. «Цивилизацией» он назвал последнюю стадию развития культуры, когда она переходит на технический уровень, подменяя гуманистические ценности материальным благополучием.

Подробное описание различных культур, их типология и анализ исторического развития даются в труде Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории». Тойнби ставит вопрос о движущей силе истории, рассматривая «цивилизацию» как основную единицу истории. Аналогично своим предшественникам, историк подробно изучает различные типы цивилизаций, следуя циклической схеме: рождение, рост, расцвет, надлом, разложение – последовательные стадии жизни всякой цивилизации. Механизмом развития он считает стечение обстоятельств, которые складываются по сценарию «вызов» – «ответ». «Вызов» – некие события, резко меняющие ход истории. Чтобы «ответить», нужна какая-то группа людей, которая осознает этот «вызов» и примет его. Считая этот процесс необходимым для прогрессивного развития, Тойнби главную роль отводит небольшой элитной группе – жрецам, вождям, политикам, ученым, которые могут повести за собой безынициативную массу. Активное воздействие на общественное сознание, на экономику, на политику, по его мнению, могут оказывать возрастающий авторитет научного знания и усиливающееся влияние религии. Все известные истории культуры, или цивилизации, А. Тойнби делит на несколько поколений. Первое – примитивные, бесписьменные культуры, развивающиеся стихийно. Второе – динамично развивающиеся культуры, выдвигающие ярких личностей, ведущих за собой. Очагов таких культур было четыре – египетско-шумерский, минойский, китайский, южноамериканский. Третье поколение, в котором из трех десятков культур осталось меньше десяти, основано на «вторичных» и «третичных» религиозных системах, выросших из «первичных». Согласно теории А. Тойнби, гибель цивилизаций не фатальна. Он ищет некую новую духовную теорию, которая сможет преодолеть разобщенность человечества и тем самым спасти его.

Анализ истории как единого духовного бытия человека осуществил Карл Ясперс (1883–1969). От циклической схемы он вновь возвращается к представлению о единой линии развития человечества. В своей работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс определяет культуру как способ бытия человека. В основе движения человеческой истории К. Ясперс полагает некое сверхъестественное, религиозное начало. Данная им периодизация истории основана на принципе эволюции самопознания человеком самого себя в процессе осознания закономерностей мирового развития. Ясперс выделяет четыре этапа этого пути – эпоха прометеевская, доисторическая, когда человек только становится самим собой, т. е. культурным существом; эпоха великих культур древности – шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, доарийской и китайской; эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) – возникновение единой оси мировых культур, духовно единых по сути, становление культуры как таковой; эпоха развития техники, которая заложит основы для формирования новых культур, а на их основе – нового осевого времени, которое станет временем становления новой, универсальной, объединяющей все человечество культуры.

Во второй половине XIX века предметом изучения становится сам человек как создатель и носитель культуры. Наукой о формировании человека становится антропология. Социология и этнография, превратившиеся впоследствии в самостоятельные науки, формируются как ветви антропологии. Начиная с этого времени можно говорить о возникновении направлений, которые в XX веке превратятся в различные школы культурологии. Антропологическая школа была одной из первых таких школ.

Революционным событием стало издание в 1868 году книги Эдварда Тайлора (1832–1917) «Первобытная культура». Уже само название стало для того времени революционным – понятия «первобытность» и «культура» считались несовместимыми. Однако уже из названия следует – некультурных народов и периодов в истории не бывает. Эпоха первобытности, которую раньше считали варварской, докультурной, на самом деле есть проявление особой формы культуры. Тайлор не только описывает, но и систематизирует огромный этнографический материал, характеризуя общие черты не только материальной, но и духовной культуры первобытности, ищет закономерности в эволюции различных форм культуры.

Этнографические исследования составили базу для изучения феноменов мировой культуры на основе традиционных культур в трудах Бронислава Малиновского (1884–1942) и Франца Боаса (1858–1942).

На рубеже XIX–XX веков культуру начинают изучать психологи. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал возможным применять психологические методы к исследованию феноменов культуры – мифу, религии, искусству. Фрейд видел в изучении культуры возможность найти тот механизм, который ограничивает проявление биологической стихии, инстинктивного начала в личности человека, считая его существом, которым руководит прежде всего разум, а биологическое проявляется в сфере бессознательного (например, в сновидениях). Работа 3. Фрейда «Тотем и табу» (1913) явилась начальной точкой отсчета формирования психологической школы в культурологии. Фрейд, исходя из своего опыта практикующего врача и исследуя проявления бессознательного в человеческой психике, старался объяснить сущность феномена творчества, хотел определить особенности психологических оснований искусства, науки, религии. По мнению психоаналитика, культура противостоит проявлению деструктивных стремлений человека, таких, например, как агрессия. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд писал: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека, сдержать их с помощью соответствующих психических реакций» . Культурологическими можно считать и такие его работы, как «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927).

В большей степени культурологическая проблематика проявляется в трудах К.Г. Юнга (1875–1961). Наряду с индивидуальным бессознательным Юнг исследует более глубокий слой, сохраняющийся, по его мнению, в психике человека – коллективное бессознательное, которое проявляется в форме архетипов. Именно архетипы – некие общечеловеческие первообразы (архетип Матери, архетип Девы, архетип Духа и т. д.) являются, по Юнгу, основаниями культуры. Изучая эволюцию мифа, Юнг рассматривает проявление выделенных им архетипов в различных вариантах культур. Типологический подход применяет Юнг при изучении психологии, философии и мифологии Востока. К культурам Востока он относит Индию, Тибет и Китай, сознательно не объединяя эти культуры с исламской. Анализ психотехники Востока, например медитации или упражнений йоги, необходим, по мнению Юнга, для выявления общих черт не только восточной, но и западной культур, которые он постоянно сравнивает: «Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления. Внешняя действительность с ее духом телесности и тяжести всегда кажется европейцу куда более сильной и требовательной, чем индийцу. Поэтому первый ищет превознесения над миром, последний же охотно возвращается к материнским недрам природы» .

В начале XX формируется символическая школа в культурологии. Основоположник символической школы в философии Э. Кассирер (1874–1945) считал главным основанием культуры символическое мышление и символическое поведение человека. С этих же позиций изучал культуру и Л. Уайт. Исследование культуры велось в русле изучения различных символических форм ее существования. Особое место отводилось анализу такой символической системы, как язык.

Структурологические методы исследования, зародившиеся в языкознании, стали широко использоваться в истории культурной жизни (Ф. Соссюр), выдвигается гипотеза о так называемой лингвистической относительности (Б. Уорф). Речь идет об определяющей роли языка в формировании специфических черт каждой культуры. По мнению Б. Уорфа, каждый язык, с одной стороны, является отражением определенных представлений об окружающем мире, с другой – формирует особый, специфический способ мышления. Отсюда следует, что различиями между языками (например, во временных структурах) обусловлены различия между культурами в восприятии и освоении мира.

Структурологический метод использовал при исследовании первобытного общества Клод Леви-Стросс. Исследуя языковые формы американских индейцев, он показывает становление культуры как результат процессов символизации, отражающихся в языке.

В соответствии с основными идеями русской религиозной философии предметом культурологического исследования может быть только феномен, абсолютно противопоставленный поддающейся историческому описанию реальности. Взяв за основу европейское противопоставление культуры и цивилизации как бездуховности, философы обратили внимание прежде всего на сферу Духа (напомним, что философы XVIII века определяли Абсолют не как Дух, а как Разум).

Традиции Данилевского, Шпенглера и Тойнби следует Николай Александрович Бердяев (1874 1948), отметая линейную интерпретацию развития истории как несостоятельную. Каждая культура, по его мнению, одновременно смертна и бессмертна, так как умирают временные элементы или ценности культуры, в то время как вечные продолжают свое существование. «В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени» . Западная культура, по Бердяеву, прошла стадии варварства, средневекового христианства и современного светского гуманизма. Гуманистическая культура, истощившись, привела к собственной гибели. Сам Бердяев писал, что «в культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности» . Культура создает вечные ценности ради них самих, но, как только возникают прагматические задачи, она оказывается бессильна. Вслед за Шпенглером Бердяев считает техническую стадию развития культуры – цивилизацию – проявлением умирания культуры, когда на смену духовному началу приходит низменное, вместо организмов существуют механизмы.

Но путь гибели культуры через ее превращение в цивилизацию не является единственным вариантом ее развития. Культура может пойти по другому пути – пути религиозного обновления жизни. Таковой являлась христианская средневековая культура, но потом христианство перестало быть собственно религией, вербализовалось и ритуализировалось. Бердяев писал, что Россия не пережила период гуманизма и Возрождения, как Западная Европа, но намного острее пережила кризис гуманизма, так как «русский гуманизм был христианским, он был основан на человеколюбии, милосердии, жалости, даже у тех, которые в сознании отступали от христианства» . В своих работах Бердяев не столько занят проблемой систематизации исторических типов культуры, сколько рассматривает развитие духовной культуры в конкретно-историческом аспекте. Его книга «Истоки и смысл русского коммунизма» посвящена анализу эволюции социально-политических теорий в России и их влияния на духовную жизнь русского общества. Одной из животрепещущих проблем для философов и публицистов в России было определение сущности такого слоя общества, как интеллигенция, и обозначение ее роли в духовном развитии страны. Определяя интеллигентов как «лучших людей своего времени», Бердяев смог с удивительной точностью предсказать пути развития России в XX веке, трагическую судьбу русской интеллигенции.

В традициях русской религиозно-философской мысли складывалась теория П.А. Флоренского (1882–1938), который считал, что в основе «культуры» лежит «культ», который он понимал как ту часть реальности, где соединяется земное и божественное, а «культура» во всех ее проявлениях – это «боковые побеги» культа.

В конце XIX – начале XX века происходит поворот от изучения философии культуры к проблемам социологии культуры. Предметом изучения для культурологов становится общество.

Проблемы эволюции европейской культуры как эволюции идеальных форм политического устройства рассматривает Макс Вебер (1864–1920). Вебер ищет рационалистические основы развития культуры. На это направлено его изучение экономических основ религиозной жизни («Протестантская этика и дух капитализма»). По Веберу, в социальных науках, как и в естественных, основу составляют научные абстракции, которые он называет «идеальными типами». Таковыми являются «феодализм» и «капитализм», «город» и «село», «государство» и «церковь». Кроме того, Вебер обращается к проблеме метода социальных наук. Рассуждая о методе, Вебер приходит к выводу о единстве методов исследования естественных и общественных наук.

С середины XX века на первое место выходит социологическая проблематика. Конкретно-социологический метод при изучении истории культуры применил Питирим Сорокин (1889–1968). Сорокин собрал огромный эмпирический материал, при обобщении которого использовал математические методы, принятые в социологии. Анализируя количественные данные, он делает выводы о тенденциях и процессах, происходивших в определенные периоды истории (например, приведя данные о количественном соотношении религиозных и светских сюжетов в произведениях искусства в разные периоды эпохи Возрождения, он показывает рост тенденции к секуляризации духовной жизни в исследуемый период). Будучи социологом, П.А. Сорокин раскрывает связь между развитием культуры и социальными процессами, ищет закономерности такой взаимосвязи.

Таким образом, становление культурологии как науки шло по пути формирования нескольких школ: антропологической, философской, психологической, социологической.

Важнейшими задачами всякой науки являются определение ее предмета, оформление категориального аппарата, ограничение круга исследуемых проблем, разработка методик исследования.

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ СТУДЕНТОВ МЕДИЦИНСКИХ СПЕЦИАЛЬНОСТЕЙ ВУЗОВ

Под общей редакцией

кандидата философских наук,

доцента Сокольчик В.Н.

Минск, 2008

УДК 008 (75.8)

Авторы: канд. филос. наук, доцент В.Н. Сокольчик, И.П.Захаревич, канд. филос. наук Ю.В. Никулина, Т.А. Совостюк, И.Г. Хацанович, канн-т философ. наук Шаврова О.Г. Под общей редакцией канд.филос. наук, доцента Сокольчик В.Н.

РАЗДЕЛ I. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

ГЛАВА 1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ

Центральным понятием культурологического знания является понятие культура. Понятие это предельно широкое и абстрактное, включающее весь спектр индивидуально-общественной жизни человека. Фактически оно объединяет как жизнь личности, так и все общечеловеческое существование, основанное на осмыслении мира и творческой деятельности, вписывающей индивида в окружающий макрокосм.

Слово культура произошло от латинского cultura, что первоначально означало возделывание почвы, постепенно смысл этого термина расширяется, включая такие смыслы как воспитание, образование, развитие, почитание (такое значение слова культура приобретает уже у античного автора Цицерона в «Тускуланских рукописях»). Культурный человек всем обязан воспитанию и образованию, «возделыванию» ума, что, по мнению древнегреческих философов, в значительной степени исправляет и даже изменяет человеческую природу. Таким образом, античная традиция предлагает понимание культуры как овладение знаниями, умениями, нормами человеческого бытия через воспитание и культ (пайдейя*).

Непреходящей ценностью античного восприятия культуры становится ее обращенность к человеку (humanitas), целью культурного процесса выступает воспитание идеального человека. Вместе с тем, уже ранние греческие философы, анализируя античное представление культуры, столкнулись с проблемами взаимоотношения природа – культура, с противоречием культурного и природного начала в человеческом существе. Так, древнегреческие мыслители (Антисфен, Диоген, софисты) утверждают, что культура развращает человека и общество, «отрывает» от природных установлений; человеку необходимо возвратиться к естественности и простоте первобытного состояния. Гиппий, например, утверждал, что «человеческие установления насилуют нас часто вопреки природе».

Вслед за античностью в развитие представлений о культуре внесли свой вклад все эпохи исторического развития человечества, каждый раз расставляя свои акценты в понимании культуры, в зависимости от ориентаций, ценностей и устремлений того или иного культурного периода.

Во взглядах ранних христиан наметившееся в античности противопоставление природа – культура (и одновременно попытки устранения этого противоречия) сменилось противопоставлением Бог – культура. Подчеркивается божественное духовное начало культуры, последняя переосмысляется исключительно как культ. Культурное развитие человека рассматривается как устранение первородного греха и приближение к божественному замыслу. В эпоху средневековья вновь появляется трактовка культуры как возделывания разума, однако, здесь речь идет об «естественном разуме», от природы не испорченном и дополненным верой, т.е. культура рассматривается как духовно-религиозное самосовершенствование личности. Культурный и исторический процесс воспринимается средневековыми мыслителями как движение к царству божию (Аврелий Августин, Фома Аквинский).

В эпоху Возрождения вновь по аналогии с античностью происходит обращение к человеку как творцу и смыслу культуры. Здесь начинает формироваться «классическая» концепция культуры – концепция светской культуры, гуманистической, обращенной к человеку и исходящей от человека. В эпоху Возрождения культура окончательно теряет культовый, освященный преданием и традицией характер и становится «произведением» человека («второй природой», созданной людьми). Гуманисты Возрождения утверждают мысль о том, что благодаря творчеству человек как бы возвышается над ограниченностью своего физического существования.

В Новое время проблемы культуры рассматриваются в основном в рамках философии и эстетики (философской дисциплины, изучающей природу и закономерности эстетического освоения действительности, «творчество по законам красоты»*). Развивая классическую концепцию культуры, мыслители Нового времени утверждают, что человеческая культура имеет причину в себе самой, не зависит от мира божественного и природного. Основаниями культуры являются гуманизм, рационализм и историзм (поскольку человек есть самостоятельное, разумное, мыслящее и исторически развивающееся существо). В Новое время формируется представление о культурной деятельности как собственно человеческом творчестве, об отличии человеческого бытия от природного существования (такой точки зрения придерживался, например, немецкий юрист и философ Пуфендорф).

Французские просветители процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни (культуру) оценивают как противостояние дикости и варварству. Немецкая классическая философия, представители немецкого Просвещения, романтики утверждают культуру как историческое развитие человеческой духовности (рассматривают эволюцию философского, научного, политического, правового сознания, обеспечивающего прогресс человечества).

Таким образом, культура стала объектом интереса и исследования фактически с античности, однако обособление культурологического знания как специфического направления гуманитаристики относится только к 19 веку, когда культурологическое знание отделяется от философии и истории (Д.Вико, И.Гердер). В работах Гердера, Вико, а затем, Кассирера, Данилевского, Сорокина разрабатывается ценностное рассмотрение различных форм культурной жизни (искусства, религии, права, мифа и т.д.) в их единстве и взаимодействии, акцент переносится с объяснения поступательного развития общечеловеческой культуры на изучение ее особенностей в различных типах обществ, рассмотрение различных культур как автономных систем ценностей, сравнение культурно-исторического процесса с индивидуальной жизнью человека.

В конце 19 – начале 20 вв. при изучении проблематики культуры стали активно использоваться достижения антропологии, этнографии, теории систем, семиотики, психоанализа и других наук (Тайлор, Боас, Малиновский, Радклифф – Браун, Леви-Строс, Фуко, а так же Фрейд, Юнг, Лакан и др.).

Современная культурология - самостоятельная научная дисциплина, представляющая собой систему знаний о культуре. Предметом культурологии является генезис, функционирование и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни, раскрывающего себя исторически как процесс культурного наследования.

Цель культурологии - построение «генетики» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс, но могла бы прогнозировать его в перспективе, управлять им. Для достижения поставленной цели культурология призвана решить достаточно сложные задачи:

Выявить генетический код культурных феноменов (т.е. структур, ответственных за хранение, передачу социального опыта человеческой деятельности), осмыслить и проанализировать механизмы действия традиций и новаций, смыслообразования, взаимоперехода культурных ценностей и норм, механизмы творчества и т.д.;

Изучить факторы, которые в процессе развития «расшатывают» генетические коды культуры;

Рассмотреть суммарные последствия культурного развития как создания «второй природы» и очеловечивания истории.

Методы, которыми пользуется культурология при построении культурологического знания, в целом совпадают с общими методами гуманитаристики. Специфической особенностью становится стремление культурологии объединить многие имеющиеся в науке методы, основываясь на понимании культуры как системного, развивающегося явления. Для сбора и первичного анализа информации в культурологии используется наблюдение, изучение артефактов* культуры, работа с текстами и иными проявлениями культуротворческой деятельности. Для теоретической обработки полученных результатов применяются такие методы как психологическая и антропологическая реконструкция, создание идеализированных объектов, дешифровка знаковых систем. Пожалуй, главным методом культурологического знания, объединяющим все остальные, становится герменевтика как понимание, истолкование, сочетание рационального и внерационального подхода к постижению сущности и смысла каждого конкретного культурного феномена. Единство объяснения и понимания служит залогом обретения интуитивно-смысловой причастности человека к изучаемому предмету, осознанию единства индивида со всей человеческой культурой.

Культурология – интегративная дисциплина; она взаимодействует со многими науками, опираясь зачастую на их фактологию, методики исследований, изученные закономерности. Это необходимо, поскольку объект изучения культурологии – человеческая культура – предельно сложен и связан фактически со всеми аспектами и сторонами жизнедеятельности человека и общества. При изучении культуры, таким образом, невозможно обойтись без привлечения данных антропологии, этнографии, медицины, психологии, социологии, экономической теории, лингвистики, истории, искусствоведения и многих других областей знания. Особое значение для развития культурологии всегда имела философия. Вплоть до конца 19 века проблемы культурологии изучались в рамках концепций философии культуры, опиравшихся так же на историческое знание. Несмотря на то, что сегодня культурология самостоятельная дисциплина, связь ее с философией отнюдь не ослабляется. Фактически само культурологическое знание имеет, прежде всего, философское основание и философский характер. Мировоззренческие, ценностные основы культуры, развитие личности в культуре, осмысление процессов, происходящих в современности и т.д. – все это вопросы можно считать одинаково значимыми как для философского, так и для культурологического знания.